El laureado Albert Camus Premio Nobel de literatura, nos presentó en su cúspide una de las obras más influyentes del siglo XX, delineando una salida a la desesperación y reafirmando el valor de la existencia.
Influenciado por obras como Don Juan y las novelas de Kafka, estos ensayos comienzan con una meditación sobre el suicidio: la cuestión de vivir o no vivir en un universo desprovisto de orden o significado.
Con una elocuencia lírica, Camus nos presentó magistralmente una exposición crucial del pensamiento existencialista [Nunca he sido existencialista…. y tal vez no lo seré jamás, señaló en su visita a Chile en 1949]
Esto no es solo un libro. Es un desafío a la desesperanza, una llama en la oscuridad, una afirmación contra el vacío del universo. Es el pensamiento destilado en su forma más cruda, una confrontación desnuda con la realidad en sus términos más desalentadores, y aún así, es una luz en la oscuridad, un faro en medio de la tormenta.
En palabras concisas, con la sobriedad y la precisión que recordarían al estilo Hemingway, Camus teje un tapiz de reflexión y contemplación. Cada frase, cada palabra, es un golpe de fuerza en la pared de la indiferencia.
Este no es un libro para ser leído a la ligera. Es una llamada al coraje en la cara del absurdo, un himno a la resistencia en un mundo desprovisto de esperanza y significado.
Una llamada a un mundo carente de inteligencia, fe y esperanzas en el futuro. En este escenario, quien busca encontrar el sentido de la vida se halla ante dos alternativas cruciales: optar por la renuncia voluntaria a este mundo o enfrentar la desafiantemente la falta de sentido y la absurda naturaleza de la existencia.
Razonamiento Absurdo
El libro arranca con la premisa «donde lo absurdo, antes visto como una conclusión, se considera aquí como un principio». La pregunta fundamental que cualquier filosofía debería responder es la del propósito de la vida:
Solo hay un problema filosófico realmente importante: el problema del suicidio. Decidir si la vida merece o no ser vivida es contestar a una pregunta fundamental de la filosofía.
El suicida reconoce «que la vida ha terminado, que se ha vuelto incomprensible». Pero, ¿cuál es la base de su elección? La decisión de morir voluntariamente se gesta «en el silencio del corazón».
Sin embargo, los sucesos externos solo son un estímulo cuando «este pequeño… es suficiente para que estalle la amargura y el tedio acumulados en el corazón del suicida».
Para entender qué puede escoger una persona en esta situación, es necesario identificar los factores que llevan a una persona a este acto.
La indiferencia del mundo, la conciencia de la propia mortalidad, la falta de sentido de la vida, todos estos son solo formas de manifestar una sensación de absurdo, entre las cuales, por supuesto, el tedio es la principal:
Ascensores, tranvías, … trabajar, cenar, dormir; Lunes, martes, miércoles… todo avanza al mismo ritmo… Pero un día surge la pregunta «¿por qué?». Todo comienza con este tedio desconcertante.
Frente al mundo que nos rodea, la mente es incapaz de encontrar la verdad en sí misma y en el mundo.
Este «choque entre lo irracional y el anhelo ferviente de claridad, cuyo eco resuena en lo más profundo del alma humana» es la causa del absurdo. Una persona desea ser feliz y encontrar el sentido de la vida, pero el mundo no responde a estas preguntas.
El hombre es lógico, el mundo es incomprensible y el absurdo es el lazo que los une. Al negar el elemento absurdo en la vida, una persona no resuelve el problema del sentido, sino que se priva de una elección lógica.
Todos los pensadores han saltado sobre «muros absurdos», proponiendo una retirada hacia la religión y la esperanza en el futuro. El autor llama a esto «suicidio filosófico», ya que este enfoque no resuelve el problema.
Creer en Dios no proporciona «libertad eterna», pero una persona puede ser libre en sus decisiones y acciones. Al aceptar lo absurdo, una persona no cree ni espera el futuro. Se vuelve libre en su deseo de existir, decidiendo no vivir mejor la vida, sino experimentarla tanto como sea posible. El sentido de la vida es el mantenimiento consciente de la «vida del absurdo», y no la huida de ella hacia el suicidio. Tal rebelión otorga a la vida un nuevo significado y belleza, ya que «no hay espectáculo más hermoso que la lucha del intelecto con una realidad que lo supera».
Un hombre absurdo
¿Cómo se caracteriza a una persona que acepta lo absurdo? Un hombre absurdo exhibe las siguientes características:
Niega los valores morales y absolutos. Esto «no implica que todo esté permitido. Lo absurdo solo evidencia la equivalencia de las consecuencias de todas las acciones. No alienta a cometer delitos (eso sería infantil), pero expone la futilidad del remordimiento.
Valentía para vivir en un mundo absurdo y resistencia al suicidio. El hombre absurdo «ingresa a este mundo con su rebeldía y claridad de visión. Ha olvidado cómo tener esperanza. El infierno del presente finalmente se ha convertido en su reino».
Autoconfianza, en la que «prioriza su valentía y capacidad para juzgar. La primera le enseña a vivir una vida irrevocable, a estar satisfecho con lo que tiene; la segunda le proporciona una comprensión de sus límites. Consciente de la finitud de su libertad, la ausencia de futuro en su rebeldía y la fragilidad de su conciencia, está dispuesto a continuar sus obras en el tiempo que la vida le ha asignado.
Ausencia de fe religiosa y esperanza en el futuro, donde «el hombre absurdo está dispuesto a admitir que existe una sola moral que no se separa de Dios: es una moral impuesta desde arriba. Pero un hombre absurdo vive sin este dios».
El autor presenta ejemplos de diferentes tipos de hombre absurdo: estos son Don Juan, el Actor, el Conquistador y el Creador.
Don Juan ofrece su amor a todas las mujeres, prefiriendo la cantidad sobre la calidad.
No deja a una mujer porque ha dejado de amarla. Siempre se desea a una mujer hermosa. Pero él quiere a otra, y esto no es lo mismo.
Sin esperar nada, el seductor no se pierde en el flujo de mujeres cambiantes. Vive «aquí y ahora»: ¿importa lo que suceda después de la muerte, si hay tantos placeres por delante?
El actor vive a través de sus personajes, «como si reconstruyera sus personalidades».
Los representa, los modela, se sumerge en las formas creadas por su imaginación y les da su vitalidad a los espectros.
Héroes de diferentes épocas viven en él. Pero la muerte se apodera del actor y «nada puede compensar esos rostros y siglos que no tuvo tiempo de encarnar en el escenario». El actor, como un viajero, sigue el camino del tiempo. La actuación representada en el escenario es una vívida ilustración de lo absurdo de la vida.
Un conquistador es, generalmente, un aventurero. Dueño de su propio destino, consigue todo en su vida. ¿Qué sentido tiene esperar «memoria en los corazones de los descendientes» si la vida termina? El objetivo del Conquistador es alcanzar el éxito en el presente, ya que sus logros son «efímeros, tienen el poder y los límites de la mente, es decir, son eficaces».
Los conquistadores son aquellos que sienten la fuerza para vivir constantemente en estas cumbres, conscientes de su propia grandeza… Los conquistadores pueden hacer esto al máximo.
Todos los personajes están unidos por las señales del pensamiento absurdo: conciencia, confianza en sí mismos y renuncia a las esperanzas para el futuro.
Creatividad absurda
Una persona absurda, por naturaleza, debe ser creativa. Sólo mediante la creatividad, la máxima expresión de libertad, puede superarse el absurdo. El Creador tiene la aguda consciencia de su mortalidad y la inevitable condena al olvido de sus obras. Por ejemplo, un artista simplemente retrata lo que ve y experimenta.
No intenta explicar el mundo, consciente de que «la creación carece de futuro, que tu obra, tarde o temprano, será destruida, y aún así, en el fondo de tu alma, crees que todo esto no es menos significativo que edificar a lo largo de siglos, tal es la ardua sabiduría del pensamiento absurdo».
La creatividad representa una ocasión excepcional para conciliar la consciencia personal con lo absurdo de la realidad que nos rodea. El Creador moldea su propio destino.
El problema del absurdo permea la obra completa de Dostoievski. En sus novelas, se describe de manera vívida la postura de una persona absurda. El escritor consiguió ilustrar «todo el tormento del mundo absurdo», pero el genio ruso no encontró una salida al atolladero absurdo.
Al invocar a Dios, Dostoievski únicamente plantea el problema del absurdo, pero no ofrece solución. Intenta dar una respuesta, pero «una obra absurda, en contraste, no proporciona una respuesta». La creatividad absurda es «rebelión, libertad y diversidad».
El mito de Sísifo
El libro culmina con un análisis del más brillante rebelde absurdo en la historia humana, Sísifo, a quien «los dioses sentenciaron a empujar una piedra colosal hasta la cima de una montaña, desde donde invariablemente rodaba de vuelta».
El protagonista del mito es castigado por sus pasiones terrenales y su amor por la vida. Es sabido que «no existe castigo más atroz que el trabajo inútil y sin esperanza», pero el héroe desprecia el destino que le ha sido impuesto. Su vida se llena de un nuevo sentido, en el que la consciencia triunfa sobre el destino, transformando el sufrimiento en gozo.
El tormento que Sísifo experimenta bajo el peso de la piedra es una rebelión contra un mundo absurdo.
La existencia del hombre contemporáneo guarda similitud con el destino de Sísifo: es en gran medida absurda, repleta de tedio y falta de propósito. Sin embargo, una persona puede hallar sentido en la vida al rechazar el suicidio.
El sentimiento de absurdo que surge como resultado de la percepción de lo absurdo, permite reevaluar el propio destino y alcanzar la liberación.
Sísifo enseña la lealtad suprema, aquella que rechaza a los dioses y mueve piedras… La lucha para llegar a la cumbre basta para llenar el corazón humano.
Debemos imaginar a Sísifo feliz.